Quando la fede è salda e siete intenti al Nirvana, sviluppate fino alla pienezza il triplice addestramento — virtù, concentrazione e saggezza. Mantenuta pura la virtù, coltivate la mente verso la calma: questa è la meditazione, l’addestrare la propria mente a essere stabile e a far sorgere la saggezza che vede chiaro nel Dharma. Il suo scopo è il lasciar andare, l’essere senza aggrapparsi. I metodi differiscono secondo il temperamento di ciascuno, ma mirano tutti a un solo punto: sono come i tanti arnesi per forare il legno, diversi nella forma ma fatti per un unico scopo — forare il legno da parte a parte.
Gli stadi della concentrazione
Sedere calmi e immobili, fissi sul respiro, è già osservanza della virtù; la calma che ne nasce è concentrazione; e contemplare il respiro che entra ed esce, così da vederlo impermanente e privo di sé, è saggezza. Sviluppare la consapevolezza del respiro è dunque praticare virtù, concentrazione e saggezza tutte insieme, in una volta sola. Sedete in una postura composta, senza forzare il corpo, e seguite il respiro in ogni istante: mentre entra, mentre esce, breve o lungo, dall’inizio alla fine. Ogni volta che la mente scivola via verso altri pensieri, la consapevolezza è venuta meno; quando ve ne accorgete, ristabilitela con dolcezza e riportate la mente al respiro. All’inizio accade spesso; ma con pratica assidua la consapevolezza imparerà a conoscere il respiro da sé.
Quando la consapevolezza è piena, vedrete che respiro, mente e consapevolezza sono presenti insieme in un solo punto, come una cosa sola. Allora la mente si innalza sopra i cinque impedimenti — il desiderio dei sensi, l’avversione, la sonnolenza, l’irrequietezza e il dubbio cadono via — ed è stabilita nella concentrazione. Da lì lasciate che il respiro si faccia sempre più sottile, finché sembri quasi cessato: non allarmatevi, perché il respiro è ancora lì, solo in uno stato sottilissimo. Addestratevi poi a entrare e a uscire dalla concentrazione con destrezza, conoscendo ogni stato della mente nell’ordine in cui si succede, così da saper ripercorrere la via un’altra volta. E in ogni postura — in piedi, camminando, seduti, sdraiati — mantenete la consapevolezza per tutto il tempo.
La meditazione camminata
La meditazione si può coltivare anche camminando. Tracciate un sentiero di una ventina o trentina di passi, e percorretelo avanti e indietro. Fermi in piedi al suo capo, raccogliete la consapevolezza; quando la mente è stabile, muovete il primo passo con il piede destro. Il passo sia moderato, l’andatura naturale e lenta, e a ogni passo recitate nella mente «buddho, buddho». Se la mente si fa irrequieta, fermatevi un momento, acquietatela, poi riprendete. Quando sorge un pensiero o un’immagine, fermate il cammino e contemplatelo: vedetelo come impermanente e privo di sé, che sorge e cessa, senza nulla a cui aggrapparsi; poi lasciatelo andare e tornate al passo e alla parola «buddho». La meditazione si compie in ogni postura e in ogni istante, perché in ogni postura può sorgere la saggezza che vede chiaro.
Nella meditazione, colloca la mente al punto giusto, sempre presente a te stesso, e conosci ogni stato: calma o non calma, i vari oggetti che la colpiscono, e sappi lasciarli andare. Quando la mente non è calma, non sgomentarti; quando è ben calma, non esaltarti; segui soltanto i suoi stati. Praticare così di continuo è il nostro compito; ma il frutto — quando e come sorgerà — verrà da sé, a suo tempo, quando le cause sono complete. È come piantare un albero: nostro compito è scavare la buca, piantare, annaffiare, smuovere la terra, concimare e averne cura il meglio possibile; ma se cresca lento o rapido, e quando dia frutto, non possiamo comandarlo. Rendi buona e piena la causa, e il frutto sarà buono.
Durante la meditazione possono sorgere segni visionari: quando accade, mantieni la consapevolezza e volgila a esaminare la tua stessa mente. Se è stabilita nella concentrazione, comprendi che il segno è sorto per il potere della calma; ma non lasciarti sedurre ad aggrapparti ad esso come a qualcosa di meraviglioso. Consideralo incerto, che sorge e cessa, e lascialo passare: allora si dissolverà da sé. Per il principiante è naturale eccitarsene; per chi vi è passato spesso, è cosa ordinaria.
Gli stati di quiete
Vi sono due specie di calma. La calma grossolana nasce dalla sola concentrazione, e scambia il piacere per calma. La calma sottile nasce invece dalla saggezza, che non prende il piacere per calma ma sa esaminare tanto il piacere quanto il dolore, restando salda al di sopra di entrambi — perché piacere e dolore non sono che attaccamento. La vera calma, dunque, è la saggezza che vede chiaro ciò che è reale, e non si aggrappa a nulla.
Calma e visione profonda
La calma e la visione profonda si distinguono a stento: sono come un solo albero che si dirama in due branche. Dapprima ci si basa sulla calma, perché sorga la concentrazione e la mente sia stabile; poi, su quel fondamento, sorge la saggezza — cioè la visione profonda. La calma da sola rende la mente quieta solo finché dura la concentrazione, e le impurità restano; la visione profonda, invece, le placa con la saggezza che vede chiaro negli oggetti che colpiscono la mente. Contempla ogni forma e mente — piacere e dolore, gli esseri e le cose, noi stessi e gli altri — come una sola e medesima cosa: meri elementi sotto la legge delle tre caratteristiche, che sorgono, permangono un istante e cessano, senza nulla da afferrare. Vedendo chiaro questo, sorge la conoscenza della visione profonda, che fa cessare ogni sofferenza ed è la via al Nirvana.