Questo trattato è un piccolo repertorio: raccoglie in forma di elenco le dottrine capitali della via, perché il praticante le abbia sempre presenti. Al centro stanno i trentasette fattori del risveglio, le qualità che conducono al Nirvana e che i Buddha, i Paccekabuddha e tutti gli Arahant hanno portato a compimento. Sono sette gruppi: i quattro fondamenti della consapevolezza, i quattro retti sforzi, le quattro basi del successo, le cinque facoltà, i cinque poteri, i sette fattori del risveglio e il Nobile Ottuplice Sentiero.
I quattro fondamenti della consapevolezza
Sono il cuore dei fattori del risveglio: la consapevolezza volta a quattro campi.
- Il corpo: seguire il corpo in ogni postura e movimento, e vederlo come un insieme di elementi che sorgono, durano un poco e decadono, così da non aggrapparvisi.
- Le sensazioni: seguire ogni sensazione che sorge — piacevole, dolorosa o neutra — e vederla impermanente, che sorge, permane e cessa.
- La mente: seguire lo stato in cui la mente dimora — raccolta o dispersa, con avidità, ira o illusione, limpida o cupa — e vederla sorgere e cessare a ogni istante.
- I fenomeni: seguire gli oggetti che colpiscono la mente — gli impedimenti, i pensieri buoni o cattivi — cogliendoli in tempo e vedendone il sorgere e il cessare.
Su questo fondamento si comprendono poi le Nobili Verità: la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione, e il sentiero che vi conduce.
L’origine dipendente
La catena con cui la sofferenza sorge di condizione in condizione — l’origine dipendente: dall’ignoranza le formazioni; dalle formazioni la coscienza; dalla coscienza la mente-e-corpo; da questa le sei basi sensoriali; da queste il contatto; dal contatto la sensazione; dalla sensazione la sete; dalla sete l’attaccamento; dall’attaccamento il divenire; dal divenire la nascita; e dalla nascita la vecchiaia e la morte, con cordoglio, lamento, dolore e disperazione — così sorge l’intera massa della sofferenza. E per il verso opposto: cessata l’ignoranza cessano le formazioni, e così via anello dopo anello, finché — cessata la nascita — cessa l’intera massa della sofferenza. Contempla questo sorgere e cessare, così da non afferrare più questo corpo composto come un «io»; poni la mente in equanimità e raggiungi la liberazione, fino al Nirvana.
Gli altri gruppi dei fattori
I quattro retti sforzi: guardarsi dal male non ancora sorto; abbandonare il male già sorto; far sorgere il bene; e far crescere il bene già sorto.
Le quattro basi del successo: l’appagamento nel Dharma (chanda); l’energia (viriya); l’attenzione costante (citta); e l’indagine che vede chiaro (vīmaṃsā).
Le cinque facoltà e i cinque poteri portano gli stessi nomi — fede, energia, consapevolezza, concentrazione e saggezza — dapprima come facoltà da coltivare, poi come poteri saldi che nulla può scuotere.
I sette fattori del risveglio: la consapevolezza; l’investigazione dei fenomeni; l’energia; la gioia; la tranquillità; la concentrazione; e l’equanimità.
Il Nobile Ottuplice Sentiero: retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo, retta consapevolezza e retta concentrazione — che, raccolti, sono virtù, concentrazione e saggezza.
Le sette purificazioni
La purezza come via al Nirvana, di grado in grado: la purezza della virtù; della mente; della veduta; della conoscenza che ha superato il dubbio; della conoscenza che distingue ciò che è sentiero da ciò che non lo è; della conoscenza della via; e infine della conoscenza e visione che vede chiaro nel Nirvana.
Le sedici conoscenze della visione profonda
La sequenza delle conoscenze che maturano nella visione profonda: discernere la mente-e-corpo; vederne le condizioni causali; vederla impermanente, sofferente e priva di sé; vederne il sorgere e il trapassare; poi la sua dissoluzione; ciò che vi è di temibile; il pericolo che essa è; il disincanto che ne nasce; il desiderio di liberarsene; la pratica per la sua cessazione; il lasciar andare le formazioni; la conoscenza che si conforma alla verità; quella che matura al passaggio; la conoscenza del sentiero; quella del frutto; e infine la conoscenza che riesamina quanto è stato reciso e quanto ancora rimane.
Ci sono i cinque aggregati, ma nessuno che li porti. C’è la vita, ma nessun padrone della vita. C’è la felicità, ma nessuno che vi si aggrappi. C’è la sofferenza, ma nessuno che soffra. C’è la convenzione: sappi usarla, eppure non aggrapparti ad essa.
La mente irrequieta è la sofferenza. La mente che fugge all’esterno è l’origine. La mente calma che sa correggersi è la cessazione. La mente senza avidità, senza ira, senza illusione è il sentiero. … avanti, verso il Nirvana …
I dieci vincoli
Le catene che sbarrano la via al sentiero, al frutto e al Nirvana, e che chi pratica deve sciogliere. Il monaco ne dà due elenchi, come si trovano nei Sutra e nell’Abhidhamma.
Secondo i Sutra: l’illusione del sé; il dubbio sul Triplice Gioiello; l’osservanza superstiziosa dei precetti; la bramosia sensuale; l’avversione; l’attaccamento al mondo della forma; l’attaccamento agli assorbimenti immateriali; la presunzione; l’irrequietezza; e l’ignoranza.
Secondo l’Abhidhamma: la brama sensuale; l’ira; la presunzione; la veduta errata; il dubbio; l’errata osservanza dei precetti; l’attaccamento al divenire; l’invidia; l’avarizia; e l’ignoranza.
Le insidie della visione profonda
Mentre la visione profonda si sviluppa possono sorgere esperienze luminose che il praticante, se non ha ancora conosciuto chiaramente, scambia per la meta: una luce radiosa; una conoscenza inattesa; una gioia rapita; una calma mai provata; una felicità sublime; una ferma convinzione; un impegno fervido; una salda consapevolezza; una serena equanimità; e il compiacimento per il frutto raggiunto. Nessuna di esse è ancora il Nirvana: non lasciatevi ingannare, ma proseguite finché non raggiungiate la meta vera.
I quaranta oggetti di meditazione
I supporti fra cui scegliere per coltivare la mente, secondo il proprio temperamento.
Le dieci rievocazioni: il ricordo delle virtù del Buddha, del Dharma e del Sangha; della propria virtù e della propria generosità; delle divinità; del corpo come impuro; della morte che verrà; della pace del Nirvana; e del respiro che entra ed esce.
I dieci kasiṇa: fissare la mente sulla terra, l’acqua, il fuoco, il vento, lo spazio, la luce, o su uno dei colori — verde, rosso, giallo, bianco.
Le dieci contemplazioni dell’impurità: meditare su un cadavere nei suoi stadi di disfacimento — gonfio, discolorato, che trasuda, brulicante di vermi, dilaniato, insanguinato, sparso, ridotto a ossa — per sciogliere l’attaccamento al corpo.
Le quattro dimore divine: l’amorevole gentilezza, che augura a tutti la felicità; la compassione, che vuole liberare gli esseri dalla sofferenza; la gioia compartecipe, che si rallegra del bene altrui; e l’equanimità, che accoglie e lascia andare.
Le quattro meditazioni immateriali: fissare la mente sullo spazio infinito, sulla coscienza infinita, sulla nullità, e sullo stato «né percezione né non-percezione», fino all’assorbimento immateriale.
A questi si aggiungono l’analisi dei quattro elementi che compongono il corpo, e la percezione della ripugnanza del cibo: entrambe portano al disincanto verso la forma e alla gioia nel Nirvana.
Le cinque gioie e i cinque impedimenti
La gioia meditativa ha cinque gradi crescenti: un lieve fremito di letizia; un brivido che rizza i peli; un fremito che pervade tutto il corpo; una gioia così intensa che il corpo ondeggia; e una così intensa che il corpo sembra sollevarsi.
I cinque impedimenti, infine, sono gli ostacoli che ostruiscono la meditazione: l’attaccamento ai piaceri dei sensi; l’avversione; la sonnolenza e il torpore; l’irrequietezza inquieta; e il dubbio che oscilla. Chi pratica dovrebbe placarli per procedere verso il Nirvana.